從“中央山脈”到“文化基因樹”：我的秦嶺學研究范式轉(zhuǎn)向與文化農(nóng)夫的自覺
2025-10-30 20:51:44
來源：西部決策網(wǎng)
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正如我俯身秦嶺時的體悟——“秦嶺是中國芯，中國從秦嶺走來”。這份認知不是懸浮的理論，而是腳踩巖層、眼望林海時的直觀感知，更成為我推動秦嶺學與文化基因?qū)W融合的起點。這里的“中國芯”，不是技術(shù)層面的“芯片”，而是我在《秦嶺簡史》中系統(tǒng)梳理的脈絡(luò)：地理、生態(tài)、文化、絲路、美麗中國五層內(nèi)涵，如同五條根系，深扎在秦嶺的土壤里，共同托舉著中華文明的核心載體。
“十五五”規(guī)劃建議中“激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力”的號召，像一陣春風吹過秦嶺的林海。在我看來，秦嶺學與文化基因?qū)W的融合，正是回應(yīng)這一號召的鮮活路徑——每個人都能找到屬于自己的文化實踐切口，而我選擇以“文化農(nóng)夫”的身份，在秦嶺“文化基因樹”上耕耘。本文會先說說我為何從“山”的視角，轉(zhuǎn)向“山·水·文”一體研究；再談?wù)勄貛X學與文化基因?qū)W的深層聯(lián)結(jié)；最后講講“三張圖”如何成為秦嶺文化基因樹的具體工具。
我的研究，扎根在“共識”與“探索”的交匯處：一方面，以“一山兩河”理論為底——以秦嶺為脊，串聯(lián)黃河、長江兩大母親河，這是地理文明研究的基石；另一方面，這一理論又與“三中”價值體系（“中央山脈”“中央水塔”“中華祖脈”）一脈相承，而這一價值體系，正是我長期研究中與學界共識深度契合的核心框架。在此之上，我提出的“中國芯”五層內(nèi)涵，更像是理論的升華：它讓秦嶺的自然價值與文化價值不再割裂，而是成為一個可觸摸、可解讀的整體。正是在這一情勢之下，我的研究悄然完成了一次范式轉(zhuǎn)向：從只盯著“山”的地質(zhì)與生態(tài)，到看見“山”“水”“文”交織的畫卷——秦嶺不再只是一座雄偉的山，而是孕育中華文明特質(zhì)、始終搏動著生命力的“文化基因樹”。
我曾用多年時間追逐秦嶺的“山”：癡迷于太白山的冰川遺跡如何記錄古氣候，驚嘆于秦嶺大熊貓棲息地的生態(tài)密碼，以“一山兩河”為尺，繪制出“大秦嶺全域圖”——這張圖第一次劃清了秦嶺山域范圍，讓此前模糊的“秦嶺”概念，變成了一張能觸摸的地理坐標。但“十五五”規(guī)劃建議的號召讓我猛然醒悟：一座山的力量，不止于它的巖層與林海，而在于它孕育的文化基因——那些藏在古道石板、水利遺址里的智慧，那些融在詩詞歌賦、民俗傳說里的精神，才是秦嶺真正的生命力。
一、為何轉(zhuǎn)向？“山·水·文”織就的文化生態(tài)畫卷
過去只看“山”，就像只看見一幅畫的底色，卻忽略了上面的水墨與人文。“山”“水”“文”在秦嶺身上，不是孤立的三塊，而是相互纏繞、彼此滋養(yǎng)的整體，共同織就了秦嶺的文化生態(tài)畫卷。
（一）“山”是脊梁，撐起文明的地理骨架
秦嶺是“中央山脈”，橫亙在中華家園腹心，像一道脊梁撐起了中華文明的地理格局。我畫的“大秦嶺全域圖”里，每一道山脊都有它的意義：有的劃分了南北氣候，讓山南的油菜花海與山北的麥田構(gòu)成截然不同的農(nóng)耕圖景；有的藏著億萬年的地質(zhì)記憶，巖層褶皺間記錄著古板塊的碰撞與融合。更重要的是，這道中央之山為中華文明筑起了天然的“搖籃”——周秦漢唐的都城，都選在秦嶺腳下：西安背靠秦嶺，借山勢抵御外敵；洛陽緊依秦嶺，靠山的屏障守護文明。“秦嶺—淮河”線是中國南北地理分界線，印證了中央之山作為“地理中國芯”的分量——它不是一道冰冷的山脊，而是中華文明扎根的地理基石。
（二）“水”是血脈，流淌著生態(tài)與智慧
秦嶺是“中央水塔”，黃河、長江的許多支流從這里發(fā)源：渭河帶著秦嶺的雪水，滋養(yǎng)著關(guān)中平原；漢江蜿蜒穿過秦嶺南麓，成為南水北調(diào)的重要水源；就連岷江也帶著秦嶺的清泉，澆灌出成都平原的“天府之國”。我要繪制出“大秦嶺水域圖”，就是把這些“流動的財富”梳理清楚：哪里是古渠的遺址，哪里是現(xiàn)代水利工程的樞紐，要一一標注。而秦嶺之水，不止于滋養(yǎng)生靈，深藏著治水智慧：古代的鄭國渠，用“水順地勢”的巧思，滋養(yǎng)出千里沃野；都江堰借“深淘灘、低作堰”法則，讓岷江成為利民的清流；如今的南水北調(diào)、引漢濟渭，依然遵循“人與自然和諧”的邏輯，讓秦嶺的水滋養(yǎng)現(xiàn)代都市人的生活。這些古今治水的故事，正是“生態(tài)中國芯”里“和合”基因的活態(tài)傳承——水與山、水與人，從來都是共生的伙伴。
（三）“文”是靈魂，藏著文明的密碼
秦嶺是“中華祖脈”，秦嶺之文是刻在巖層里、寫在水流中的文明密碼。從212萬年前的上陳遺址，能看見中國人的祖先在這里留下的石器；從半坡遺址的彩陶上，能讀懂先民對“魚”的崇拜、對“太陽”的敬畏；從樓觀臺的青竹間，能聽見老子講“道法自然”的智慧。而秦嶺最特別的，是它作為東西方文明對話的起點：人們總說絲綢之路是“長安到羅馬”，可若順著山水找，它其實是“從大秦嶺到阿爾卑斯山”的路——長安、洛陽本就躺贏在秦嶺的懷抱里，是絲路的東方起點；而秦嶺與阿爾卑斯山，又恰好都在北緯30-40度的“文明黃金帶”上，一道在東、一道在西，通過絲路把中華古典文明與歐洲古典文明連在一起。秦嶺的“文化基因樹”，從來不是封閉的，而是向外生長、與世界對話的。
只看“山”，永遠讀不懂秦嶺的完整故事；唯有把“山”的脊梁、“水”的血脈、“文”的靈魂合在一起，才能看見這棵“文化基因樹”的真正模樣——它是始終在生長、在創(chuàng)新的文化生命體。
有人說，秦嶺的輝煌是“過去式”?？晌以谇貛X的古道上、水利遺址里看到的，卻是秦嶺的生命力，秦嶺文化基因的“進行時”——它依然在影響著我們的決策、審美與精神，深刻的影響著中國的過去、現(xiàn)在和未來，這正是我要把秦嶺學與文化基因?qū)W深度捆綁在一起的原因。
二、為何綁定？“中國芯”里的文化基因密碼
文化基因?qū)W最打動我的地方，是它把文化傳承比作生物遺傳——就像生物基因會復制、會變異、會選擇，文化基因也會傳遞、創(chuàng)新、生長。而秦嶺，就是中華文明古老、核心的“基因樹”，它的“中國芯”五層內(nèi)涵，每一層都藏著支撐文明延續(xù)的基因組，觸手可及、可感可知。
（一）地理中國芯：“天下觀”的基因
秦嶺的地理格局，孕育了中國人“天下之中”的觀念。這種“天下觀”不是抽象的，而是藏在都城的選址里：西安背靠秦嶺、面朝渭河，洛陽坐落秦嶺之中、毗鄰伊洛河，兩大千年古呈現(xiàn)“背山面水、居中而治”的布局——既借山的屏障保安全，又靠水的滋養(yǎng)興農(nóng)耕，這是古代“天下觀”最直觀的體現(xiàn)。如今，這種基因變成了“全國一盤棋”的思維：京津冀協(xié)同發(fā)展、長江經(jīng)濟帶建設(shè)、南水北調(diào)工程，都是“統(tǒng)籌全局”的現(xiàn)代延續(xù)；而作為絲路的東方起點，這一基因又延伸為“天下大同”的理念，為“一帶一路”搭建了文化根基。
（二）生態(tài)中國芯：“和合”的基因
秦嶺“山環(huán)水繞”的生態(tài)，養(yǎng)出了“兼容并包、和諧共生”的“和合”基因。古代《禮記》里說“草木榮華時，斧斤不入山林”，是對自然的敬畏；都江堰“道法自然”的治水智慧，是對山水的尊重；如今“綠水青山就是金山銀山”的理念，則是這種基因的現(xiàn)代創(chuàng)新。而這一基因還曾沿著絲路走出中國，與西方“尊重自然”的理念相遇，如今在全球氣候治理中，又成為“人與自然生命共同體”的文化溯源——秦嶺的“和合”，從來都是跨越時空的生態(tài)智慧。
（三）文化中國芯：“堅韌”的基因
秦嶺億萬年不變的巍峨，刻進了中華民族的精神里，變成了“堅韌不拔”的基因?！对娊?jīng)》里“崧高維岳，駿極于天”的詠嘆，是對秦嶺雄偉的贊美；杜甫“會當凌絕頂”的豪邁，是對秦嶺精神的呼應(yīng)。古代秦漢靠秦嶺天險抗擊匈奴，是這份堅韌；現(xiàn)代人們守護秦嶺生態(tài)、抗震救災，也是這份堅韌。這一基因不是空洞的口號，而是融入血脈的精神力量，支撐著中華民族走過風雨。
（四）絲路中國芯：“對話”的基因
作為絲路起點，秦嶺孕育了“開放包容、互學互鑒”的“對話”基因。陳倉道的石板路上，曾走過馱著絲綢的商隊；草堂寺的鐘聲里，曾回蕩著佛教東傳的智慧；河西走廊的風沙中，曾載著造紙術(shù)走向西方。如今，這一基因變成了“一帶一路”“共商共建共享”的理念——秦嶺的“對話”，從來不是單向的輸出，而是雙向的交流，是中華文明與世界文明握手的溫度。
（五）美麗中國芯：“審美”的基因
青山不墨千秋畫，綠水無弦萬古琴。秦嶺的美，是“自然與人文”的共生，孕育了“尊重自然、美化家園”的審美基因。唐時王維寫下“空山新雨后”，是對秦嶺山水的熱愛；如今秦嶺國家公園建設(shè)、“秦嶺四寶”文創(chuàng)，是對這份審美的延續(xù)。這種美，不是只可遠觀的風景，而是能融入生活的理念——它讓我們懂得，美麗的家園，是山青、水綠、文活的模樣。
這藏在“中國芯”里的“文化基因樹”，從來沒有過時。它就像秦嶺的森林一樣，在歷史的土壤里扎根，在當代的陽光里生長，還順著“大秦嶺-阿爾卑斯山”的脈絡(luò)，與世界文明對話。研究這一“文化基因樹”，就是讀懂中華文明的生命力；激活這些基因，就是為當代文化創(chuàng)新找對根基。
也正因如此，我不再只是一個生態(tài)學者，而是一位“文化農(nóng)夫”——在秦嶺“文化基因樹”上，把這些古老而鮮活的文化基因發(fā)掘出來、培育起來、傳播下去。而“三張圖”，就是我耕耘秦嶺“文化基因樹”的生動圖景。
三、我的使命：“三張圖”里的耕耘與守望
做“文化農(nóng)夫”的日子里，我總把秦嶺當作一棵需要精心護理的文化基因樹：“全域圖”是劃定這棵樹的標尺，“水域圖”是為這棵樹引來活水的溝渠，“文化基因圖譜”則是記錄這棵樹的基因生態(tài)位。這三張圖不是孤立的，而是一步步深入：先定界、再引水、最后是“文化基因樹”的生長。
（一）第一張圖：全域圖——為“基因樹”定界
我畫的“大秦嶺全域圖”，像是為秦嶺這方“文化基因樹”劃了輪廓。過去人們說“秦嶺”，總覺得它模糊又廣闊，而這張圖用“一山兩河”為參照，把秦嶺的山域范圍清晰地畫了出來：哪里是主脈，哪里是支脈，哪里與黃河、長江相接，都一目了然。這張圖不只是地理坐標，更是“基因樹”的“底圖”——后來找古道遺址、標水利工程，都要先對著它找準位置。從學術(shù)上說，它填補了秦嶺山域界定的空白；從“農(nóng)夫”的角度說，它讓我知道該在哪些地方“播種”，不至于誤了地塊。
（二）第二張圖：水域圖——為“基因樹”引水
如果說全域圖是“基因樹”輪廓，那“大秦嶺水域圖”就是引來活水。我要在水域圖上把渭河、洛河、洮河、漢江、嘉陵江、岷江等一一標清，并用不同的色線作以區(qū)分：藍色實線是現(xiàn)在還在流淌的灌溉渠，黑色虛線是古代的漕運道，紅色圓點是古今水利工程。都江堰遠在四川，可我也在圖上畫一條細線，把它和岷江連起來，提醒人們它的水源也來自秦嶺。“大秦嶺水域圖”里的“水”，不只是生態(tài)的血脈，更是“文化基因樹”的“滋養(yǎng)源”——治水智慧的傳承、農(nóng)耕文明的延續(xù)，以及中國式現(xiàn)代化都藏在這水流里。
（三）第三張圖：文化基因圖譜——為“基因樹”記賬
未來要畫的“大秦嶺文化基因圖譜”，是我最用心的“賬本”——要把秦嶺里每一“文化基因”的“基因位”都標記下來。這張圖的構(gòu)建，要做的事很多：先從文獻里找線索，比如《史記》《水經(jīng)注》里的記載；再去考古遺址里找證據(jù)，比如半坡遺址的彩陶、上陳遺址的石器；還要去山里做田野調(diào)查，聽老鄉(xiāng)講那些代代相傳的民俗故事。分類的時候，我會把“文化基因”分成兩類：一類是“物質(zhì)”的，比如古道、文物；一類是“非物質(zhì)”的，比如儒釋道思想、民俗技藝?？梢暬臅r候，我打算借用GIS技術(shù)和數(shù)字孿生：“山”形符號代表地理基因，“水滴”符號代表生態(tài)基因，再用彩色線條把“大秦嶺-阿爾卑斯山”的文明對話路徑畫出來——比如用黑色實線畫褒斜道，用紅色虛線畫佛教東傳的路線，讓人們一眼看見它們相遇、疊壓的樣子。
除了畫圖，我還要再寫本書。《秦嶺簡史》第一次把“中國芯”的五層內(nèi)涵說清楚，像是“種子”說明書；《中國秦嶺》梳理秦嶺的自然與文化資源，像是記錄“庫里”的好作物、好風景；未來要寫《秦嶺學概論》，會把“三張圖”的成果整合起來，像是為后來的“農(nóng)夫”留下的耕作手冊。
而“耕作”的最終目的，是讓“文化基因樹”始終活著：我想把“三張圖”做成數(shù)字庫，人們點一下屏幕，就能看見張騫出使西域的故事，聽見玄奘西行的腳步聲；我還想和地方合作，把古道符號印在文創(chuàng)上，把治水智慧編進旅游線路里，讓秦嶺旅游成為一種文化修行，接種“文化基因”。
從只看“山”到守護“山·水·文”，從“生態(tài)學者”到“文化農(nóng)夫”，我走的每一步，都是對祖脈秦嶺的回應(yīng)。我始終堅信，秦嶺不是文明的化石，而是一顆持續(xù)生長的文化基因樹——它的根扎在中華大地，它的枝椏伸向世界文明。我的使命，就是做一個守護這棵樹的農(nóng)夫，用“三張圖”為犁，用學術(shù)研究為種，讓秦嶺文化基因樹在新時代的春風里，長得更壯、更茂。
這份守望，既是我為秦嶺學研究的一份答卷，更是對秦嶺——這棵永恒生長的“文化基因樹”的深情期許：愿它的文化基因在這顆藍色的星球上生生不息。（文/黨雙忍）
注：秦嶺學走進文化基因?qū)W，文化基因?qū)W走進秦嶺學。秦嶺學與文化基因?qū)W正在深度融合，并獲得持久生命力。2025年10月29日夜于磨香齋。
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